Die Einäscherung wird zur amerikanischen Art des Todes

In seinem halben Jahrhundert im Todesgeschäft hat Richard Moylan noch nie solche Jahre erlebt.

Als Präsident des Green-Wood-Friedhofs in Brooklyn verbringt er seine Tage damit, die historische Stätte zu verwalten, an der Familien in den letzten Jahren damit verbracht haben, sich um ihre Angehörigen zu kümmern, die der Pandemie zum Opfer gefallen sind. Aber die größere Veränderung hatte sich schon vorher vollzogen: die Entscheidung, routinemäßig einzuäschern, anstelle der traditionellen Sargbestattung vergangener Jahre.

Auf dem Höhepunkt der Pandemie brannte das Krematorium von Green-Wood ununterbrochen, 16 bis 18 Stunden täglich. Kürzlich ist eine Mauer eingestürzt. Die Wartungskosten stiegen sprunghaft an. Im vergangenen Jahr kamen 4.500 Leichen in die fünf Kammern, ein Anstieg von 35 Prozent gegenüber 2019.

So viel Asche zu Asche, so viel Staub zu Staub. Die Einäscherung ist heute Amerikas führende Form der endgültigen „Verfügung“, wie die Bestattungsbranche sie nennt – eine Vorliebe, die kein Ende nimmt.

Nach Angaben der Cremation Association of North America (CANA) wurden im Jahr 2020 56 Prozent der verstorbenen Amerikaner eingeäschert, mehr als das Doppelte der Zahl von 27 Prozent zwei Jahrzehnte zuvor. Laut CANA und der National Funeral Directors Association (NFDA) werden bis 2040 voraussichtlich vier von fünf Amerikanern die Feuerbestattung der Sargbestattung vorziehen.

Diese seismische Verschiebung bedeutet potenziell schwerwiegende Einnahmeverluste für die Bestattungsbranche. Es führt Innovatoren dazu, eine wachsende Zahl umweltfreundlicher Alternativen und anderer Möglichkeiten zu schaffen, die von traditionellen Sargbestattungen abweichen. Und die sich schnell ändernden Ansichten über die Entsorgung von Leichen haben auch zu Veränderungen in der Art und Weise geführt, wie wir geliebten Menschen gedenken – und spiegeln eine zunehmend säkulare, vergängliche und, wie einige behaupten, todesphobische Nation wider.

„Manche Leute wollen, dass es endlich vorbei ist. Man fragt sich, ob sie das später bereuen werden“, sagt Moylan über die Einäscherung. „Viele von Krematoriumsfamilien wollen nicht wissen, was wir tun oder wie wir es tun, oder es ist ihnen egal, was man mit einem eingeäscherten Leichnam machen kann. Diese Generation möchte diese drei Dinge einfach nicht tun.“ -Tageslange Bestattungsunternehmenssache.

Der atemberaubende Anstieg der Einäscherung ist „die größte Veränderung unserer Bestattungspraktiken in unserer Generation oder, ich würde sagen, in den letzten paar Jahrhunderten“, sagt Thomas Lynch, ein Dichter aus Michigan und seit 50 Jahren Bestattungsunternehmer. „Die Leute wollen so ziemlich, dass die Leiche verschwindet. Ich denke, es erinnert uns an das, was wir verloren haben.“ In den Vereinigten Staaten, so Lynch, „ist dies die erste Generation unserer Spezies, die versucht, mit dem Tod umzugehen, ohne sich mit den Toten auseinanderzusetzen.“

Andere Länder haben die Praxis schneller angenommen, wie beispielsweise Japan, mit einer Quote von fast 100 Prozent, was zum Teil auf die hohe Dichte und den Mangel an Begräbnisstätten zurückzuführen ist. Die Einäscherung ist von zentraler Bedeutung für hinduistische und buddhistische Bestattungspraktiken, da sie die Seele vom Körper befreit. Aber Judentum, Katholizismus und Islam widersetzten sich dem, weil sie Ansichten über die Heiligkeit von Körper und Geist im Tod hatten. Obwohl das erste Krematorium der Vereinigten Staaten 1876 in Washington, Pennsylvania, eröffnet wurde, war die Akzeptanz bei den Amerikanern zögerlich. Ihnen war die Praxis einfach mulmig. Die Entwicklung dauerte ein Jahrhundert oder länger.

Die steigende Einäscherungsrate „stellt wirklich konventionelle Vorstellungen darüber, wie Tod und Gedenken funktionieren, auf den Kopf“, sagt David Charles Sloane, Professor an der University of Southern California und Autor von „Is the Cemetery Dead?“ der in einem aufgewachsen ist, sein Vater war Friedhofsverwalter in Syrakus.

Traditionelle Bestattungen beanspruchen oft wertvollen Platz in dicht besiedelten Gebieten und erfordern möglicherweise Einbalsamierungschemikalien und nicht biologisch abbaubare Särge mit Metallauskleidung. Kritiker der Einäscherung entgegnen jedoch, dass sie auf fossile Brennstoffe angewiesen sei und Treibhausgase ausstoße.

Sie argumentieren, dass die Einäscherung auch eine desensibilisierende Wirkung auf Familien haben kann. Es kann zu einfach sein. Für manche ist es der Drive-Through-Tod. Für andere bietet die Einäscherung die Möglichkeit, das letzte Ritual des Lebens zu kontrollieren und zu personalisieren.

CANA schätzt, dass 20 bis 40 Prozent der eingeäscherten Überreste auf einem Friedhof beigesetzt werden – in der Erde oder in einem Kolumbarium, einem Lagerraum für Urnen –, während 60 bis 80 Prozent an einem anderen Ort verstreut begraben werden (Walt Disney World ist ein beliebter Ort). oder zu Hause aufbewahrt, auf dem Kaminsims oder in einem Schrank verstaut. Manche Familien verzichten auf jedes Ritual, sei es die Verabschiedung des Leichnams im Krematorium, die Durchführung einer Beerdigung oder die Errichtung einer dauerhaften Gedenkstätte. Es gibt Resonanz in einem Körper, der Familien dazu zwingt, mit dem Tod umzugehen. „Der Körper ist die Inkarnation unserer Sterblichkeit und unseres emotionalen Verlusts“, sagt Lynch.

„Manche Familien sehen es so: ‚Ich habe meinen Job gemacht. Sie werden eingeäschert.‘ Sie sind einfach erstarrt, wenn es darum geht, von da an eine Entscheidung zu treffen“, sagt Sloane. „Ich glaube nicht, dass es an mangelnder Fürsorge liegt. Es ist nur Verwirrung.“

CANA-Geschäftsführerin Barbara Kemmis entgegnet: „Es herrscht die Annahme, dass der Bestattungsunternehmer die einzige Person ist, die ein sinnvolles Sterberitual durchführen kann.“ Ihre Familie beschloss, nach Colorado zu reisen und die sterblichen Überreste ihres Bruders in einem Nationalpark zu verstreuen, eine Feier, die auch fast drei Jahrzehnte später noch nachhallt. „Die Einäscherungsrate wird zu 100 Prozent von der Allgemeinheit bestimmt. Es kommt darauf an, was trauernde Familien wollen. Sie schaffen ihre eigenen Traditionen, ihre eigenen Erfahrungen.“

Für den größten Teil der Geschichte war der Tod eine Konstante des täglichen Lebens. Die Krankheit war weit verbreitet. Ständig starben Kinder. Mütter starben bei der Geburt – oft starb auch das Kind. Kriege schufen ganze Friedhöfe junger Männer und Jungen. Die Menschen erkannten die Vergänglichkeit des Lebens an, indem sie Erinnerungen an die Wege anbrachten, die sie routinemäßig zurücklegten – und nicht dadurch, dass sie verbrannte Überreste in eine Urne im Keller steckten. Die Toten wurden in Häusern aufgebahrt und auf Familiengrundstücken begraben. Sie wurden in Kunst und Fotografie in Erinnerung gerufen; Ihre Haare wurden zu Andenken, die in Medaillons und Nadeln steckten. Sie wurden in Stein gemeißelt, sowohl bescheiden als auch grandios.

Im 19. Jahrhundert wurden „ländliche“ Friedhöfe am Rande wachsender Städte wie Mount Auburn in Cambridge, Massachusetts (1831), Laurel Hill in Philadelphia (1836) und Green-Wood (1838) als Parks willkommen geheißen.

Vor sechs Jahrzehnten, als die Einäscherungsrate in den USA weniger als 5 Prozent betrug, plädierte Jessica Mitford in ihrem packenden Bestseller über die Bestattungsbranche „The American Way of Death“ dafür, dass dies eine erschwingliche Option sei. Ihr Rat wurde nicht allgemein beachtet, selbst als die katholische Kirche 1963 ihr Verbrennungsverbot aufhob (obwohl der Islam sowie das konservative und orthodoxe Judentum dies immer noch verbieten). Die Zinsen haben sich jahrelang kaum verändert.

„Von allen Ritualen, die Menschen durchführen, sind Todesrituale die stabilsten und ändern sich am wenigsten“, sagt Stephen Prothero, Professor an der Boston University. In den zwei Jahrzehnten, seit er „Purified by Fire: A History of Cremation in America“ veröffentlichte, war Prothero von der rasanten Akzeptanz überrascht. „Ich bin Historiker. Ich stehe Prognosen immer skeptisch gegenüber. Ich dachte, sie wären viel zu hoch – aber ich habe mich geirrt.“

Die Zahl der Einäscherungen nahm schließlich sprunghaft zu, als Amerika immer säkularer wurde. Im vergangenen Jahr sank die Zahl der Mitglieder eines Gotteshauses zum ersten Mal seit Einführung der Umfrage durch Gallup im Jahr 1937 unter 50 Prozent.

Die Amerikaner begannen auch zu erkennen, dass die Einäscherung bequemer und kostengünstiger ist. Vergleiche sind aufgrund der vielen Optionen schwierig, aber der durchschnittliche Preis einer Beerdigung mit Beerdigung und Besichtigung beträgt laut NFDA 7.848 US-Dollar, während die durchschnittlichen Kosten einer direkten Einäscherung mit 2.550 US-Dollar ein Drittel des Preises betragen. Die Feuerbestattung mit Besichtigung und Beerdigung ist mit einer herkömmlichen Bestattung vergleichbar und kostet durchschnittlich 6.970 US-Dollar.

Für Familien, die über mehrere Bundesstaaten verstreut sind, scheint es oft wenig Sinn zu machen, den Aufwand und die Kosten zu investieren, um einen geliebten Menschen auf einem Friedhof zu begraben, den niemand besuchen wird. Wie Tiernahrung und Freizeitschuhe ist auch die Einäscherung jetzt über Direct-to-Consumer-Websites wie Solace und Tulip erhältlich.

Die Einäscherung ist in Staaten beliebter, die demokratisch wählen, in denen eine große Zahl von Wanderbevölkerungen leben oder die brutale Winter ertragen, in denen die Erde zu Eis erstarrt. (Die Raten in Kanada sind deutlich höher als in den Vereinigten Staaten.) In Nevada, Washington, Oregon und Maine liegen die Einäscherungsraten bereits bei nahezu oder über 80 Prozent. In Utah und vielen Südstaaten mit großen religiös gläubigen Bevölkerungsgruppen bleiben sie halb so hoch.

Caitlin Doughty, eine Bestatterin, Anwältin und Autorin, sagt, Bestattungsunternehmer hätten nicht genug getan, um auf die Wünsche der heutigen Amerikaner einzugehen.

„Die Einäscherungsraten sagen uns etwas. Sie schreien uns an, dass die Menschen mit dem, was verfügbar ist, nicht zufrieden sind“, sagt sie. „Die Feuerbestattung ist eher eine Absage an die traditionelle Bestattungsindustrie als eine Akzeptanz der Feuerbestattung.“ Sie sehnt sich nach Innovation und Sinn: „Wir brauchen sichere und schöne Wege, mit dem Tod umzugehen.“

Die Pandemie verursachte tiefe Verluste. Im Jahr 2021 meldeten fast drei Viertel der amerikanischen Bezirke mehr Todesfälle als Geburten. Nach Angaben der Centers for Disease Control and Prevention stieg die altersbereinigte Sterblichkeitsrate um mehr als 19 Prozent, nachdem sie im Vorjahr um fast 17 Prozent gestiegen war.

Die Amerikaner sind noch lange nicht am Ende der Todesfälle. Nach Angaben der Sozialversicherungsbehörde wird sich die Zahl der Einwohner über 65 in den nächsten drei Jahrzehnten nahezu verdoppeln. Das Land wird bis 2050 ein Viertel mehr Todesfälle verzeichnen als 2019. Nach Angaben des US Census Bureau wird die Zahl der Todesfälle voraussichtlich im Jahr 2055 ihren Höhepunkt erreichen.

Trotz dieser Eskalationen sind viele Familien nicht mehr in der Lage, das Unvermeidliche zu planen. „Es gibt diesen Hyper-Optimismus in Amerika. Man soll auf die Sonnenseite des Lebens schauen, was auch das Erleben von Trauer mildert“, sagt Prothero. Trauer wird nicht immer gebührend gewürdigt. Trauerfälle treten innerhalb weniger Tage auf.

Manche, die einen geliebten Menschen verloren haben, genießen es, Konventionen zu trotzen und fröhlich zu bleiben. Familien, die sich mit der Feierlichkeit traditioneller Beerdigungen nicht wohl fühlen, haben diese durch Geburtstagsfeiern ersetzt.

Die Beerdigung, wie wir sie kennen, wird zu einem Relikt – gerade rechtzeitig für einen Todesboom

Wenn sich Familien für die Einäscherung entscheiden, tun sie dies manchmal, ohne sich der langfristigen Konsequenzen bewusst zu sein. Elisa Krcilek, Vizepräsidentin eines Bestattungsunternehmens in Mesa, Arizona, wo 80 Prozent der Familien eine Einäscherung beantragen, sagt: „Wir müssen die Menschen besser darüber informieren, dass es eine Zeit zum Abschied und einen Ort zum Hallo sagen gibt.“ . Sobald man jemanden zerstreut, ist man erledigt. Die Menschen brauchen ein Denkmal, an das man sich erinnert.“

Wie unsere Supermärkte deutlich machen, sehnen sich Amerikaner nach Auswahl. Und mit der Zunahme der jährlichen Todesfälle gibt es auch mehr Möglichkeiten für den Umgang mit Leichen.

Viele neue Ideen greifen die Bereitschaft der Menschen auf, auf einen Sarg zu verzichten, gelten aber als umweltfreundlicher als die Einäscherung. Dazu gehören grüne Bestattungen (bei denen der Körper in einem Leichentuch oder einem biologisch abbaubaren Behälter beigesetzt wird, damit er sich auf natürliche Weise im Boden zersetzt), natürliche organische Reduktion (menschliche Kompostierung), Promession (Gefriertrocknung des Körpers) und Infinity-Bestattungsanzüge (ein Pilzanzug). Beschleunigung der Zersetzung) und alkalische Hydrolyse (ein wasserbasierter, energieeffizienter Kremationsprozess).

„Wenn es irgendetwas gibt, das die Einäscherungsrate in den Vereinigten Staaten verlangsamt oder umkehrt, dann sind es grüne Bestattungen“, sagt Kemmis, der Geschäftsführer von CANA. „Die Menschen streben nach der umweltfreundlichsten endgültigen Entscheidung, damit unser Tod unser Leben widerspiegelt.“

Recompose in Seattle wurde im Frühjahr 2019 gegründet und ist das erste Unternehmen des Landes, das natürliche Bio-Reduktion anbietet. Der Körper wird in einem Gefäß auf ein Bett aus Holzspänen, Luzerne und Stroh gelegt und gegen eine Pauschalgebühr von 7.000 US-Dollar innerhalb von 30 Tagen in Erde verwandelt, genug, um einen Pickup zu füllen. Manche Familien nehmen etwas Erde für den persönlichen Gebrauch; Etwa die Hälfte spendet es an einen Wald oder Bauernhof. Die Abonnentenzahl des Recompose-Newsletters zum Thema „The Death Care Journey“ ist auf 25.000 angewachsen. „Die Leute suchen nach verschiedenen Optionen“, sagt Anna Swenson, Outreach-Managerin bei Recompose. „Kosten sind ein Faktor. Kulturelle Überzeugungen sind ein Faktor. Schuld ist ein Faktor. Die Umwelt ist ein Faktor.“ Recompose plant, im nächsten Jahrzehnt auf zehn Einrichtungen zu expandieren.

„Grüne Bestattungen“ sind auf dem Vormarsch, da die Babyboomer ihre Zukunft und Beerdigungen planen

Neue Initiativen stießen auf Widerstand seitens der Landesgesetzgeber und der Bestattungsbranche. Veränderungen sind für die 18.874 Bestattungsunternehmen des Landes kostspielig, von denen viele mit geringen Gewinnspannen arbeiten und es häufig zu Konsolidierungen kommt. Die Einäscherung, bei der die Kammer auf eine optimale Temperatur von 1.400 bis 1.600 Grad Fahrenheit erhitzt wird, dauert durchschnittlich zwei bis drei Stunden; Die alkalische Hydrolyse mit Maschinen von Bio-Response Solutions ab 174.000 US-Dollar kann 16 bis 20 Minuten dauern.

Die natürliche organische Reduzierung ist nur in Washington, Oregon und Colorado legal. Promission ist in Schweden und Südkorea zugelassen. Die alkalische Hydrolyse, die eine Erweiterung der rechtlichen Definition der Einäscherung auf Wasser erfordert, wurde in 22 Staaten zugelassen, ist jedoch nur in 14 für Menschen verfügbar.

Haustiere sind eine andere Sache. Auf dem West Laurel Hill Cemetery in einem Vorort von Philadelphia steht die erste alkalische Hydrolysemaschine des Staates, die einem übergroßen Fischwilderer ähnelt. In vier Jahren wurden 90 Haustiere auf ein feines weißes Pulver reduziert, das Backpulver ähnelt, angefangen bei einem 1,50 Meter langen Alligator namens Sheldon.

Angesichts der Abkehr von der Bestattung und der Entscheidung der Familien für geringere Kosten befürchten einige Branchenvertreter, dass einige Friedhöfe in Unordnung geraten werden. „Wir hatten immer Totenfriedhöfe, Familienfriedhöfe, auf denen die Familie ausstarb, die Farm verkauft oder die Kirche aufgelöst wurde“, sagt Sloane. Da es weniger Bestattungen gebe, seien viele Friedhöfe „kämpft darum, sich selbst zu erhalten“.

Ältere Städte haben andere Herausforderungen. „Der Marsch zur Einäscherung ist eine gute Sache für einen Friedhof wie Green-Wood, auf dem der Platz knapp wird“, sagt Moylan.

Viele historische Stätten haben sich verändert und bieten nunmehr kulturelle Veranstaltungen, Mitgliedschaftsprogramme und Sterbecafés an, in denen Menschen über den letzten Durchgang des Lebens diskutieren. Hollywood Forever wurde 1899 gegründet und stand 1998 kurz vor der Zwangsvollstreckung, bevor der neue Besitzer Autorendiskussionen, Podcasts, Filmvorführungen im Freien und eine große Feier zum Dia de los Muertos einführte. Diese Veranstaltungen stellen nicht nur zusätzliche Mittel bereit, sondern stärken auch das Bewusstsein für eine Zeit, in der die Einäscherung an der Tagesordnung ist. „Letztendlich bauen wir eine Affinität zur Gemeinschaft auf“, sagt Nancy Goldenberg, Präsidentin von Laurel Hill und West Laurel Cemeteries.

Friedhöfe passen sich an, um Familien anzulocken, die an umweltfreundlichen Alternativen interessiert sind, und fördern diese als Rückkehr zu früheren Praktiken. In West Laurel Hill haben 258 Menschen Platz auf der natürlichen Grabstätte erworben, die einst die Mülldeponie des Friedhofs war. In einem Jahrhundert wird sich die Grabstätte in einen Wald verwandeln. Gräber werden von Hand mit einer Schaufel und nicht mit einem gasbetriebenen Baggerlader ausgehoben. „Die Menschen wollen ganz gezielt zur Erde zurückkehren“, sagt Arboretum-Manager Aaron Greenberg.

Laut einer Studie des New England Journal of Medicine aus dem Jahr 2019 entscheiden sich immer mehr Amerikaner dafür, zu Hause oder im Hospiz mit ihren Angehörigen in der Nähe zu sterben, wie es Menschen seit Jahrhunderten taten, und nicht in Krankenhäusern. „Zu Hause zu sterben bedeutet, den Tod an einen wichtigen Ort zu bringen“, sagt Sloane. „Dies könnte zu mehr Personalisierung und zu einer Art und Weise führen, wie wir uns erinnern.“

Lynch, der Dichter und Bestatter, sagt, er würde gerne mehr Einäscherungen sehen, bei denen man Zeuge wird und bei denen die Familien in den letzten Momenten anwesend sind, bevor die Leiche die Kammer betritt. „Die Einäscherung sollte öffentlich und nicht privat erfolgen.“

Befürworter behaupten, der Tod müsse so gewürdigt werden, wie er es schon immer war, und ebenso umfassend beobachtet werden wie die anderen Ereignisse im Leben. „Es wäre großartig, wenn mehr Wert auf etwas Besonderes für den Einzelnen gelegt würde. Wenn es personalisiert ist, hat es mehr Bedeutung für die Familie“, sagt Moylan. Er ist begeistert von der grünen Bestattung und der alkalischen Hydrolyse, Entscheidungen, die besser für die Umwelt sind. Und wenn seine Zeit gekommen ist, sagt Moylan, dass er sich wahrscheinlich für die Einäscherung entscheiden wird, „wahrscheinlich, weil es die einfachste Sache ist.“